A Bhagavad Gītā, frequentemente interpretada como um texto devocional, guarda em seus versos um segredo da mística que transcende as categorias convencionais de jñāna, bhakti e karma yoga. No coração do Mahābhārata - esse épico tântrico que desafia normas sociais ao apresentar Krishna como condutor de quadriga e estrategista de guerras moralmente ambíguas - o Śraddhā Yoga emerge como um ponto culminante implícito na Bhagavad Gītā. Este yoga personificado por Krishna não é simples fusão de caminhos, mas a manifestação viva da síntese que unifica conhecimento (jñāna), ação (karma) e entrega (bhakti) sob o princípio ordenador de Ṛta (ordem cósmica, equilíbrio sintrópico, lei, verdade). Krishna, longe de ser mero objeto de culto, encarna aqui a própria śraddhā: essa experiência íntima de fervor e convicção que transforma amor em clareza e ação. Seu ensinamento se traduz no Dhyāna Mantra Haṃsa, onde as tradições védica e tântrica convergem, transformando cada respiração em veículo de realização direta.
I. A Natureza Paradoxal de Śraddhā
Śraddhā, esse ardor do coração que evoca um tremor profundo, representa a marca característica da natureza humana: define nossa humanidade ao mesmo tempo que nos integra ao infinito. A Kaṭha Upaniṣad (II.3.2), ao descrever o prāṇa como ponte entre o Absoluto e o relativo, prepara o terreno para o que a Bhagavad Gītā desenvolverá plenamente. Quando Krishna declara que "cada ser segue sua própria śraddhā" (BhG 17.3), revela não um relativismo moral, mas a adaptabilidade sublime deste princípio - capaz de se manifestar como fervor no devoto, rigor no asceta ou criatividade no artista, sempre mantendo sua essência transcendente.
O Tantra, com sua complexa cartografia do corpo sutil, expande essa perspectiva. No Ājñā Chakra — ponto de convergência das correntes de energia de Iḍā (lunar) e Piṅgala (solar), que conduzem o prāṇa pelo corpo e abrem caminho para a ascensão da kuṇḍalinī, a força vital adormecida na base da coluna vertebral — o Dhyāna Mantra Haṃsa realiza sua alquimia. O “haṃ” da inspiração acolhe a Brahma-Śakti; o “sa” da expiração a devolve, agora transfigurada como śraddhā encarnada. Este processo atualiza a metáfora upaniṣádica dos dois pássaros — um ativo (jīva), outro contemplativo (Ātman) — agora unificados no voo do cisne (haṃsa). Aqui, Veda e Tantra se complementam perfeitamente: enquanto o primeiro oferece a visão cósmica, o segundo fornece a metodologia para sua realização concreta.
II. O Dhyāna Mantra Haṃsa e a Alegoria da Quadriga
A prática do Dhyāna Mantra Haṃsa ilumina a estrutura dialógica (saṁvāda) da Bhagavad Gītā, entre Nara (Arjuna), arquétipo do devoto, e Nārāyaṇa (Krishna), manifestação suprema da divindade e princípio originador da śraddhā (cf. BhG 4.39; 17.3). Seu ritmo binário — haṃ (“eu”) e sa (“Ele”) — ecoa a dança cósmica evocada nos hinos do Ṛg Veda (10.129, o Nāsadīya Sūkta) e na alegoria da quadriga da Kaṭha Upaniṣad (1.3.3–9). Na cena emblemática do Mahābhārata (Bhishma Parva, capítulo 25), a quadriga que transporta Krishna e Arjuna simboliza o corpo humano, conduzido pela inteligência (buddhi) e guiado pela consciência divina, em sua jornada rumo à realização espiritual.
Nesta alegoria profunda, Arjuna, como jīva (a alma individual condicionada pela ignorância, mas dotada da capacidade de se reconhecer como idêntica ao absoluto), aprende com Krishna (Ātman, o Eu supremo e não-dual, que habita o coração de todos os seres) a governar não pela força, mas pela sintonia com o prāṇa — essa energia vital que move igualmente a lança do guerreiro e os corpos celestes. O cerne do Śraddhā Yoga se revela aqui: um conhecimento que não pode ser meramente aprendido, mas deve ser vivido. Quando a Bhagavad Gītā fala do “ser unificado” (6.18), refere-se precisamente àquele cuja respiração se tornou expressão viva de Ṛta, a ordem cósmica, conforme simbolizado pelo cisne Haṃsa. Este símbolo ganha desenvolvimento posterior na Haṃsa Upaniṣad (texto tardio vinculado ao Atharva Veda, provavelmente composto após a Bhagavad Gītā), onde se lê: “So’ham haṃsaḥ so’ham haṃsaḥ — Eu sou Ele, o Cisne, Eu sou Ele, o Cisne” (Haṃsa Upaniṣad, v. 6), indicando que a respiração natural do ser realizado ecoa a verdade de sua identidade com o Supremo.
III. A Filosofia Sintrópica do Śraddhā Yoga
A singularidade da Bhagavad Gītā reside em conectar śraddhā com nossa percepção direta de Ṛta - a lei que harmoniza matéria entrópica e vida sintrópica - libertando-nos da opressão dos dogmas. Quando Krishna instrui Arjuna a "abandonar todos os dharmas" (18.66), ele não prega o caos, mas sim a liberdade suprema daquele que encontrou no Ātman a fonte de toda śraddhā e, portanto, de toda verdade.
O episódio de Bhīṣma no Mahābhārata é paradigmático: a hesitação de Arjuna em ferir seu mestre no campo de batalha só se dissolve quando ele experimenta a verdadeira śraddhā — não como justificativa para a violência, mas como expressão de um amor lúcido, que rompe com convenções e nos convoca ao compromisso com os princípios mais elevados. Nesse momento crítico do dharma-yuddha — a guerra justa que ultrapassa o apego pessoal e exige discernimento ético — a śraddhā se revela como a centelha que transforma dúvida em decisão, medo em ação justa. É aí que se manifesta a essência da filosofia sintrópica: um equilíbrio dinâmico onde Śreyas (o verdadeiramente benéfico) prevalece sobre Preyas (o meramente prazeroso), não por cálculo racional das verdades das Escrituras, mas pelo “ardor do coração” iluminado pela śraddhā sáttvica. Daí o questionamento de Krishna no segundo capítulo: “De que valem os Vedas para quem encontrou a fonte?” (BhG 2.46). Os textos sagrados são como poços — úteis, mas secundários diante do manancial do Ātman, de onde flui śraddhā.
IV. Śraddhā Yoga e a Cultura Sintrópica Emergente
Krishna personifica a síntese que antecipa a cultura sintrópica emergente. Em contraste com a tradição judaico-cristã com sua fides quaerens intellectum (a fé como pressuposto para o conhecimento), e o movimento hippie com seu monismo indiferenciado, o Śraddhā Yoga propõe um caminho intermediário: śraddhā como uma força que harmoniza transcendência e imanência sem reducionismos.
Essa cultura emergente reconcilia ciência e espiritualidade por meio de práticas como o Dhyāna Mantra Haṃsa - não como meros rituais, mas como formas de acessar a śraddhā unificadora. Seu paradigma, que poderíamos chamar de "śraddhā quaerens intellectum", representa a evolução da moral religiosa para uma ética verdadeiramente filosófica, guiada pelo sentimento íntimo de conexão com toda a vida.
Conclusão
O Śraddhā Yoga, revelado por Krishna na Bhagavad Gītā, não é uma relíquia do passado, mas uma resposta urgente à nossa crise civilizatória. Nesse contexto, a vida se torna uma meditação em ação - cada ato, orientado pelo esforço de unificação com o Espírito, buscando o equilíbrio entre o individual e o coletivo. Como afirma o verso final da Bhagavad Gītā (18.78), "onde está o yogi, há vitória" - não sobre outros, mas sobre nossa visão fragmentada que nos separa da teia sagrada da vida. A regeneração do planeta depende desta compreensão: não somos senhores da natureza, mas participantes conscientes de sua sinfonia cósmica. E nessa jornada, cada respiração consciente - cada 'haṃ-sa' - torna-se ato de recomposição da harmonia cósmica.
Próximo texto: O Novo Paradigma da Ciência Política do século XXI
Rio de Janeiro, 08.04.25
(Atualizado em 09.04.25)
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