O que vem primeiro, o sentimento (bhāva; bhāvanā; anubhūti) ou o pensamento (cintā; cittavṛtti)? Segundo a Bhagavad Gītā, o sentimento tem precedência sobre o pensamento. Nós não somos movidos pelas ideias, mas sim pelos sentimentos. A vida é uma sucessão de sentimentos. Os conceitos podem ser apreendidos pelas máquinas. As pessoas pensam porque sentem, e não o contrário. São os sentimentos que acionam os pensamentos e as ações. Simbolizado na famosa expressão sânscrita OṂ (AUṂ), o sentimento de amor representa, segundo a epistemologia da Bhagavad Gītā, a semente original de todas as existências e a causa do próprio surgimento do universo, que teria se dado segundo a fórmula “Ekoham, bahusyam prajayeyeti” (Eu sou Um, tornar-me-ei também múltiplos seres), discutida na Chāndogya Upaniṣad. Assim, o universo teria surgido do sentimento amoroso, expressão da vontade criadora no ser humano, manifestada como consciência sintrópica (espírito), mente (matéria) e alento vital (energia).
Os sentimentos superiores nos aproximam da realização espiritual, tanto quanto os pensamentos, emoções e sentimentos inferiores assediam e escravizam a nossa mente. Desta forma, pode-se argumentar que ser e pensar não são o mesmo, como queria Aristóteles. Ser é sentir. É experimentar, progressivamente, o amor. “Sentir” (verbos “aṇūbhū” e “bhū”) denota a experiência de ser, significa “experimentar ser”, ou “vir-a-ser”. Os sentimentos expressam necessidades imediatas dos seres e a memória deles é conhecida como “rasa”. Quando o sentimento é o amor, diz-se que o resultado de rasa é a paz do coração (śānti). Não é o conhecimento intelectual e racional do conceito de amor que nos faz convergir para a consciência sintrópica, mas o sentimento deste amor universal (śraddhā), que unifica todos os demais.
No centro de toda a epistemologia da Bhagavad Gītā está a referência à dimensão amorosa e universal do Ātman (Ser), presente em nossos corações espirituais como a consciência intuitiva, com o poder de iluminar a nossa razão individual e egocêntrica. É o sentimento de amor universal, da consciência espiritual, que dá vida à mente material, onde se projetam todos os pensamentos e emoções. É a consciência universal que, por ser luminosa como o sol, reflete algo da sua luz na mente material e opaca como a lua. Enquanto o ato de elaborar raciocínios é próprio de nossa natureza material e inconstante, o sentimento de simplesmente ser é o que caracteriza a nossa natureza superior de testemunha. Indica aquela “consciência sintrópica pura”, que testemunha e regula amorosamente o mundo. Assim como as formigas e as abelhas operam sob a jurisdição de uma consciência coletiva, também operamos sob o campo de influência de uma consciência sintrópica maior e universal. Desenvolvemos, deste modo, a capacidade de trabalhar em sintonia com a lei (Ṛta) emanada desta consciência (Ātman), que zela pelo bem-estar universal. Desta sintonia com a consciência da unidade sintrópica de todas as coisas (Bhāvana) nasce a cultura sintrópica (Śuddha Dharma), que ritualiza a vida toda (Karma/Kriyā), transformando-a num ato de contínua contemplação e meditação (Dhyāna).
Em nossa herança genética trazemos os vestígios de nossas naturezas de ordem mineral, vegetal e animal. Ainda temos em nós algo do cérebro dos reptilianos, que se movem segundo mecanismos de recompensa para a satisfação imediata de desejos. Trazemos adormecido em nós o réptil que não cria laços de amizade com o mundo, tal como a cobra que, faminta, se alimenta do próprio ovo. E trazemos também o comportamento de grupo, típico dos mamíferos, que vivem segundo relações de apego familiar, um primeiro tipo de sentimento amoroso. De um lado, temos a materialidade da mente emocional, racional e lógica, que constitui o nosso consciente, subconsciente e inconsciente (Jīva); de outro, a imaterialidade da consciência sintrópica universal (Ātman) que anima o corpo, representada pelo alento vital.
Conclusão
A questão central do Mahābhārata é a tensão entre os processos entrópicos e sintrópicos que regem a vida e o universo. A perspectiva revelada no Mahābhārata e na Bhagavad Gītā pode ser compreendida a partir de um ponto de vista espiritual e secular que opõe a morte, não à vida, mas ao nascimento. A vida, como expressão sintrópica da consciência, preexistiria ao nascimento e não seria extinta pela morte. O processo de nascimento está associado ao processo sintrópico que organiza a vida individual na matéria. A primeira parte da vida biológica representa um estado de ordem e complexidade que pode ser associado à sintropia, definida como uma tendência à ordem, organização e complexidade. Em contraste, o processo entrópico representa a tendência à desordem, aleatoriedade e decadência, que está associada à morte.
O Mahābhārata pode ser entendido como uma representação histórico-mitológica dos processos entrópicos e sintrópicos que regem o funcionamento da vida e do universo, conduzindo-nos gradativamente do saṃsāra (o mundo caótico das aparências) ao nirvāṇa (o mundo sagrado que se esconde sob as aparências).O texto explora a ideia de que a existência humana é uma luta constante entre estas forças opostas que precisam ser amorosamente equilibradas e harmonizadas, em conformidade com a práxis sintrópica exposta por Krishna na Bhagavad Gītā. Esta práxis funda-se no pressuposto de que universo é governado por uma consciência superior que rege nossas vidas, de modo que seria possível transcender as limitações da mente e atingir os níveis mais elevados de consciência sintrópica. Desta forma, como vimos, a ciência sustentável da pós-modernidade pode ser explicada a partir da expressão paradigmática “śraddhā quaerens intellectum” que promove um entendimento sintrópico da realidade (Ṛta) por meio do sentimento íntimo de śraddhā, que representa o princípio da confiança, da prudência e da verdade.
REFERÊNCIAS
AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. São Paulo:
Edições Loyola, 1947.
CHARON, Jean E. O Espírito esse desconhecido. São
Paulo: Editora Melhoramentos, 1980.
HEGEL,
Georg. Wilhelm Friedrich. On the Episode of the Mahābhārata known by the
name Bhagavad-Gītā by Wilhelm von Humboldt. Trad. de Herbert Herring. Ed. Indian
Council of Philosophical Research, 1995.
SMITH,
Wilfred Cantwell. Faith and belief.
Ed. Princeton University Press, 1979.
SMITH,
W. C., Towards a world theology: faith and the comparative history of religion. London:
Macmillan,1981.
TURCI, Rubens. Śraddhā in the Bhagavad Gītā (RN36089) [Doctoral dissertation, McMaster University]. Ed. ProQuest Dissertations Publishing, 2007.
TURCI,
Rubens. “Shraddhá” quaerens intellectum: A certeza interior como pressuposto para o
conhecimento. Anais do Scientiarum
Historia II – Encontro Luso-Brasileiro de História das Ciências – UFRJ / HCTE
& Universidade de Aveiro, 2009, p. 823-829,.
TURCI, Rubens. Śraddhā in the Bhagavad Gītā:an investigation on the primeval expressions of the contemporary paradigm onheart-philosophy. International Journal of Dharma Studies, v. 3,
n. 1, p. 1-12, 2015.
TURCI,
Rubens. The yoga of the Bhagavad Gita: Spirituality, meditation, and the riseof a new scientific paradigm. In: TELLES, Shirley. (org.) Handbook of
Research on Evidence-Based Perspectives on the Psychophysiology of Yoga and Its
Applications. Ed. IGI Global, 2021, p. 85-102.
TURCI, Rubens. Algumas considerações sobre aepistemologia e a teoria da verdade do bhagavad gītā: ciência, espiritualidade,meditação e o surgimento de um novo paradigma. In: Dilip Loundo; Gisele Cardoso
de Lemos. (Org.). A Índia no Brasil: doze anos de estudos em religiões e
filosofia da Índia. 1ed.Juiz de Fora: Editora UFJF, 2023, p. 60-80.
Rio de Janeiro, 14.05.23.
Nenhum comentário:
Postar um comentário