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A Filosofia Sintrópica apresenta uma resposta original à crise civilizatória contemporânea, integrando princípios do Vedānta, do não-dualismo e da dinâmica entre sintropia e entropia. Cunhado pelo Nobel Albert Szent-Györgyi, o termo sintropia descreve a força que conduz sistemas complexos à ordem e harmonia, contrastando com a entropia, associada à desordem e dissipação de energia. Nesse sentido, a Filosofia Sintrópica enfatiza a experiência de unidade essencial de todas as coisas, alcançada por meio de práticas meditativas e do alinhamento com Ṛta, o princípio védico da ordem cósmica. Esta abordagem, que promove interdependência e equilíbrio, fundamenta a proposta de uma Cultura Sintrópica — uma visão contracultural que contrasta com a fragmentação moderna, oferecendo uma perspectiva restauradora e holística sobre a realidade e o sagrado.
No centro dessa filosofia está o conceito de śraddhā, descrito como “o sentimento sintrópico de convicção íntima, o fogo e o ardor do coração e o poder de colocar o amor em ação.” Śraddhā representa uma bússola interior, orientada pelos princípios de confiança e prudência, que ilumina e unifica a razão em direção à Verdade e ao Absoluto. Esse conceito permeia o livro-blog Śraddhā Yoga: Arte e Ciência Sintrópica da Meditação, sendo destacado na folha de rosto e explorado em artigos como O Dhyāna Mantra, que examina a meditação como meio de cultivar śraddhā e fortalecer a sintropia interna. Meditar, portanto, não é apenas uma prática introspectiva; é o alicerce de uma ética transformadora que visa à reintegração do indivíduo com o cosmos, despertando uma compreensão ampliada do sagrado em todas as coisas.
Esse potencial transformador se reflete em discussões sobre gestão e cultura, como ilustrado no livro-blog, onde o texto Gestão Sintrópica: um case de sucesso na UFRJ propõe o sentimento sintrópico (śraddhā) como princípio para orientar práticas de gestão e desenvolvimento humano. A aplicação desses conceitos promove uma cultura de respeito à unidade cósmica e uma sinergia entre amor e sabedoria. Esse modelo cultural, que harmoniza coração e razão, oferece uma alternativa viável ao paradigma civilizacional em declínio. Na prática, tal filosofia sugere que uma convivência ética e sintropicamente alinhada, enraizada em śraddhā e ṛta, pode conduzir a sociedade a transcender os desafios existenciais e éticos da atualidade.
Além disso, práticas como o vegetarianismo reforçam essa abordagem ao promover um estilo de vida que respeita a interdependência entre os seres e o equilíbrio dos ecossistemas. A escolha por uma dieta vegetariana, frequentemente associada ao conceito de sintropia, evidencia o respeito ao ciclo da vida e ao cuidado com os recursos naturais. No contexto da Filosofia Sintrópica, o vegetarianismo vai além de uma preferência alimentar, representando um compromisso ético e espiritual com a harmonia do todo. Dessa forma, escolhas conscientes como essa aproximam a humanidade de uma prática sintropicamente orientada, que valoriza tanto a natureza quanto o desenvolvimento de uma consciência empática e compassiva.
Outro exemplo é a agricultura sintrópica, prática que reflete a ética sintrópica por meio de técnicas regenerativas que respeitam a harmonia e complexidade dos ecossistemas naturais. Ao imitar a sucessão ecológica das florestas, a agricultura sintrópica contribui para a regeneração do solo, a proteção da biodiversidade e a criação de um ambiente resiliente. Essa abordagem sustenta os valores fundamentais da Filosofia Sintrópica, mostrando que é possível cultivar a terra de maneira que fortaleça a sinergia entre o ser humano e a natureza, resultando em um sistema agrícola verdadeiramente ecológico e alinhado com os princípios de śraddhā e ṛta.
Em última análise, a Filosofia Sintrópica sugere que, ao cultivar uma Cultura Sintrópica — fundamentada na sintropia e capaz de conciliar e harmonizar todas as demais expressões culturais —, a humanidade pode alcançar uma convivência mais harmoniosa e resiliente. Inspirada por śraddhā e orientada por ṛta, essa filosofia universalista oferece uma visão para superar a crise civilizatória, incentivando escolhas individuais e coletivas que honrem o sagrado e promovam a unidade essencial entre todos os seres.
Próximo texto: A Origem das Práticas de Meditação na América Latina
Rio de Janeiro, 04.11.24
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