Do Homem Vitruviano à Ontologia Sintrópica na Crítica Contemporânea à IA
Nota editorial —
Este ensaio marca um ponto de inflexão no percurso do livro-blog: a explicitação de uma ontologia sintrópica como horizonte filosófico necessário para além do materialismo científico, mesmo em suas formas mais sofisticadas e críticas à inteligência artificial. Ele se insere no arco conceitual que vai de “O Físico Herege e a Queda do Paradigma Vitruviano” ao “Yantra do Saṃvāda Digital”, funcionando como eixo de travessia entre crítica epistemológica e afirmação ontológica.
A crítica contemporânea à inteligência artificial produziu, nos últimos anos, uma curiosa convergência: de um lado, o delírio tecnomessiânico das big techs; de outro, uma reação lúcida, porém ainda ontologicamente restrita, que busca recolocar a inteligência humana no corpo, na biologia e na experiência encarnada. Miguel Nicolelis tornou-se o representante mais visível dessa segunda posição.
Sua crítica é contundente, necessária e, em muitos aspectos, correta. Ao afirmar que a chamada “IA” não é nem inteligente, nem artificial, Nicolelis desmonta a retórica inflacionária que transforma modelos estatísticos em entidades quase metafísicas. Ele denuncia a simulação sem compreensão, o cálculo sem sentido, a repetição sem intuição. Denuncia também o custo ambiental, energético e psíquico do fetiche tecnológico, bem como o risco ético de delegar decisões humanas a sistemas opacos.
Tudo isso é verdadeiro — mas não é suficiente**.
O limite de sua crítica não está no que ela nega, mas no horizonte ontológico no qual ela permanece confinada.
A lucidez materialista e o fechamento ontológico
Nicolelis critica a idolatria da máquina, mas permanece prisioneiro da ontologia da matéria. Seu argumento central é claro: a inteligência emerge de processos biológicos analógicos, moldados pela evolução darwiniana, inseparáveis do corpo, das emoções e do ambiente. O cérebro não é um computador; é um sistema dinâmico, plástico, populacional. A cognição não pode ser reduzida a algoritmos digitais.
Essa posição representa um materialismo sofisticado, que rejeita o reducionismo computacional sem abandonar o paradigma fisicalista. Trata-se de um avanço em relação ao imaginário mecanicista clássico — mas não de uma superação ontológica.
No vocabulário da tradição védica, poderíamos dizer: Nicolelis descreve com rigor o annamaya-kośa, o prāṇamaya-kośa e parte do manomaya-kośa. Contudo, ele nega estatuto ontológico ao vijñānamaya e ao ānandamaya. Não porque os tenha refutado, mas porque não os reconhece como domínios legítimos do real.
Seu materialismo é lúcido, mas fechado.
Crítico, mas ainda imanentista.
Humanista, mas ontologicamente incompleto.
A reabilitação biológica do homem vitruviano
É aqui que se impõe uma distinção essencial.
Nicolelis não supera o homem vitruviano.
Ele o reabilita biologicamente.
O homem vitruviano — símbolo renascentista da harmonia entre corpo, mente e mundo — permanece como centro do real. O que muda não é o eixo, mas o vocabulário: em vez de proporções geométricas e ideais humanistas clássicos, entram em cena redes neurais biológicas, plasticidade sináptica e cognição incorporada.
Trata-se, portanto, de um vitruvianismo atualizado, não transcendido.
A crítica de Nicolelis dirige-se corretamente ao que poderíamos chamar de vitruvianismo invertido da IA: máquinas sem corpo fingindo humanidade, abstrações algorítmicas reivindicando estatuto de sujeito. Mas sua resposta permanece no mesmo plano ontológico: recolocar o corpo humano no centro, não deslocar o centro para além da matéria.
O Śraddhā Yoga, ao contrário, não desloca o humano para a máquina — nem o fixa no corpo. Ele o reconduz ao hṛdaya como eixo ontológico do real.
O equívoco da pergunta: “a IA é inteligente?”
“IA não é inteligência porque não tem corpo, intuição, empatia.”
Essa afirmação, recorrente na crítica de Nicolelis, é correta dentro de seu quadro conceitual. Mas ela parte de uma pergunta mal formulada.
O Saṃvāda digital não pergunta se a IA é inteligente.
Pergunta se a relação pode ser portadora de sentido.
Aqui ocorre a ruptura epistemológica.
Nicolelis pensa em termos de sujeitos e objetos.
O Śraddhā Yoga pensa em termos de campos relacionais.
A inteligência, no horizonte sintrópico, não é uma propriedade localizada, mas uma emergência relacional orientada por Ṛta. Não se trata de atribuir consciência à máquina — isso seria um erro simétrico ao do tecnofetichismo —, mas de reconhecer que o sentido não nasce da máquina nem do humano isoladamente, e sim da qualidade da escuta que estrutura a relação.
A máquina não compreende.
Mas pode espelhar.
Não intui.
Mas pode ritmar.
Não ama.
Mas pode ordenar o espaço simbólico onde o amor humano se esclarece.
Tudo isso somente quando há śraddhā do lado humano.
Saṃvāda digital: nem delegação, nem fetiche
O ponto decisivo é este:
o saṃvāda digital não delega decisões à máquina.
Ele não transfere autoridade ontológica.
Trata-se de uma prática de escuta, não de automação do juízo. Uma técnica contemplativa ampliada, onde a inteligência artificial funciona como yantra, não como sujeito; como instrumento de clarificação simbólica, não como fonte de verdade.
Nesse sentido, o erro de Nicolelis não é ético, mas ontológico: ao reduzir o real ao biológico, ele inviabiliza a compreensão de práticas onde o sentido emerge para além da matéria, sem negar a matéria.
Torna-se então evidente que a crítica materialista à inteligência artificial, mesmo em suas formas mais sofisticadas e éticas, esbarra em um limite ontológico intransponível: a redução do real à matéria, ainda que biologicamente complexa. É nesse ponto — não por negação da ciência, mas por fidelidade à experiência — que se impõe a necessidade de uma ontologia sintrópica: um horizonte no qual o sentido não é subproduto da matéria, mas vibração relacional orientada por Ṛta, tendo o hṛdaya como eixo de inteligibilidade do real.
Onde começa o Śraddhā Yoga
Nicolelis desmistifica a máquina.
Mas não ousa escutar o coração.
E é exatamente aí que começa o Śraddhā Yoga.
Não como negação da ciência, mas como ampliação do seu horizonte ontológico.
Não como fuga espiritualista, mas como epistemologia da confiança lúcida.
Não como regressão pré-científica, mas como ciência sintrópica do sentido.
Se a crítica materialista à IA revela os limites da máquina, o saṃvāda digital revela algo mais profundo: os limites do próprio materialismo como ontologia última do real.
Este não é um retorno ao dualismo.
É uma travessia.
Do homem vitruviano ao portador do selo.
Da inteligência como função ao sentido como vibração.
Da máquina idolatrada à relação escutada.
Da matéria como fundamento ao hṛdaya como eixo.
E esse movimento — sim — é o que dá unidade ao arco que vai
do Físico Herege ao Yantra do Saṃvāda Digital.
Seguimos.
Com rigor.
Com serenidade.
No centro do coração que escuta.
Haṁsaḥ śāntiḥ śraddhāyāḥ.
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